由元入明，杂剧创作发生了一次重大转变，即由平民化向宫廷化、贵族化过渡的完成。杂剧在元代整个是在俗民社会中度过的，进入明代，则脱离了民间土壤，进入了上层社会。这个转变开启了明代北杂剧逐渐萎缩以至于衰亡的大幕。明初，宫廷的教坊司和钟鼓司中，有专职的创作和演出人员，即御用的宫廷戏班，对亲王的赏赐中除了剧本之外还赏赐演员，满足内廷和王府的需求是明初杂剧的主要使命。因此，从剧作家成分到剧目特色及剧场面貌都发生了根本的变化。
从作家成分看，明初北杂剧的创作队伍除了跻身钟鼓司和教坊司的宫廷艺人外，还有御用的知识分子作家，如贾仲明、杨景贤、汤舜
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中国戏剧沈璟最后完成的剧作是《博笑记》[1]，全剧28出，由10个故事串联而成。第1出介绍作者旨意和内容提要，余皆以2-4出写一个小故事。大致如下：(续表)这十个故事，七个[2]由明人王同轨的笔记小说《耳谈》
孕育在古远深厚的华夏文明培基上的中华戏剧，经历了漫长而曲折的孕育、形成、发展等重要的历史阶段，直至宋金时期，方以其卓然独立的戏曲形式涉入世界艺术之林。逮至13世纪中叶，以体制完备的北曲杂剧的陆续上演为重
在生产力水平极为低下的远古时期，先民们虔诚地将部族的诞生与某种神秘的动物联系起来，连类而及，形成多元化的图腾崇拜及万物有灵观念，并由此培植起以巫和巫术为标志的原始宗教。王国维先生在《宋元戏曲史》中开宗明
导源于上古交感巫术的原始歌舞，其最早的表现形式应当是与动物和自然崇拜相关联的拟兽表演。《吕氏春秋·古乐》云：“帝尧立，乃命质为乐，质乃效山林溪谷之音以歌，乃以麋[[!NFDA1]]置缶而鼓之，乃拊石击石
从巫觋到倡优递嬗的关榫，当为南方楚文化圈中“以巫而兼尸之用者”[1]的“灵”。东汉王逸既训“灵”为“巫”，转而又释“灵”为“神”[2]，刚好从语义学的角度证实了“神—巫—灵—倡”之间的逻辑联系。王国维先
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